martes, 16 de diciembre de 2014

Inconsciente colectivo (Psicología de Jung)

¿Cerebro o memoria?



Muchas veces creemos que las cosas se almacenan en el cerebro, y utilizamos cerebro como sinónimo de mente y de memoria cuando no es lo mismo. La base de la teoría del inconsciente colectivo  son los arquetipos, que son disposiciones innatas psíquicas que nos sirven para experimentar y representar el comportamiento y las situaciones humanas básicas. El nacimiento, la muerte, el amor, todo está controlado por diferentes arquetipos, siendo el arquetipo más importante el Ser, el centro de la persona psíquica, su integridad.

Todos los arquetipos se ven a través de imágenes en sueños y visiones.

El inconsciente colectivo  es algo innato de los seres humanos, viene con uno desde el nacimiento y no se puede adquirir de ninguna otra forma: una especie de biblioteca universal de sabiduría a la que todos tenemos acceso.

La teoría del inconsciente colectivo de Jung sólo tiene sentido si entra dentro del plano de la memoria colectiva, y que se debería analizar no sólo en los seres humanos, sino en el universo en sí.

Ha habido muchos intentos de ubicar la memoria en el cerebro desde el punto de vista científico, y diversos estudios demostraron que eliminar gran parte del cerebro no te hace perder la memoria, lo que lleva a especular que esta se encuentra en todos lados al mismo tiempo y en ningún lugar en particular.

El cerebro es un órgano importante de nuestro cuerpo que alberga varias funciones, entre ellas está lo que es la memoria, una herramienta que nos sirve para recordar sucesos que hayan pasado por tu mente ya sean reales o no.

Links de interés:

Pregunta del Día
¿Tu memoria te ha fallado algunas veces haciendo que pierdas tiempo tratando de recordar?

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Inconsciente personal (Psicología de Jung)



Recuerdos reprimidos

Jung había considerado que determinadas respuestas indican la presencia de un complejo emocional como por ejemplo: una reacción retardada, respuestas múltiples, respuestas personales, la perseverancia, responder con una asociación superficial, repetir la misma palabra del estímulo, la absoluta imposibilidad de responder,  indicadores de pobre reproducción y la presencia de respuestas emocionales al test como el tartamudeo, el carraspeo, sonrojarse, sorpresa, cambios frecuentes de postura y otras reacciones. La concepción del inconsciente personal se basa en la teoría de los complejos, y difiere de la freudiana, en cuanto al papel autónomo que tienen estos en la concepción de Jung.


El inconsciente personal abarca aquellos aspectos de la mente que han sido reprimidos y los recuerdos aparentemente olvidados. También contiene las funciones de la "percepción subliminal" y la actividad de los sueños y fantasías relacionadas con recuerdos, deseos y experiencias personales reprimidas u olvidadas. Jung, en este aspecto del inconsciente personal subscribe parcialmente la concepción de Freud.


El inconsciente personal, puede contener experiencias personales olvidadas o reprimidas por otras motivaciones, y sobretodo en su actividad destacan los "Complejos". El inconsciente personal, a diferencia de los procesos conscientes que pueden ser conocidos directamente al percatarnos de ellos, solo puede ser inferido a través de ciertas actividades humanas como los síntomas, los complejos y los símbolos. Jung propuso que su "test de asociación de palabras" puede detectar los complejos vinculados al inconsciente personal. 

En el método de la asociación de palabras se le pide al sujeto que conteste a una palabra, de una lista de unas cien palabras, con la primera que se le venga a la mente. El examinador toma nota de la respuesta junto al tiempo que se tarda en responder. Si el sujeto no percibe inconscientemente que la palabra estímulo no se relaciona con ningún complejo este responderá rápidamente con alguna otra palabra.

El inconsciente personal almacena aquellos recuerdos que creímos haber descartado para siempre, pero realmente sigue ahí. Olvidar algo es realmente difícil y más aún cuando te propones a olvidarlo, porque allí es cuando más piensas en eso tardando así mucho tiempo en conseguirlo.

Links de interés:

Pregunta del Día
¿Has intentado olvidar algo pero se te ha hecho imposible o realmente difícil?

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La conciencia (Psicología de Jung)

La conciencia, manera de interpretar un sueño.


Muchas veces hacemos cosas buenas y malas, pero ¿cómo sabes qué es bueno y qué es malo? La conciencia requiere del uso de los sentidos como medio de conectividad entre los estímulos externos y sus asociaciones. Carl Gustav Jung en su juventud se sintió atraído por la filosofía y la literatura. Su mayor descubrimiento lo encontró en la obra de Schopenhauer. Estaba de acuerdo con el irracionalismo que este autor otorgaba a la naturaleza humana, pero no con las soluciones que este daba.
La conciencia también puede definirse como el estado cognitivo no abstracto que permite la interactuación, interpretación y asociación con los estímulos externos, denominados realidad. 




La conciencia tiene un papel secundario respecto a los dos inconscientes. Su función fundamental es servir al sujeto para adaptarse al ambiente. El "ego" es la parte central de la conciencia y tiene la función de otorgar el sentido de continuidad e identidad personal a través de la vida, el sentido de "si-mismo". Esta parte de la mente, que es la conciencia, es la única parte que el individuo conoce directamente. El Yo (ego) por lo tanto no es idéntico a la totalidad de la Psique. Esta actividad yoica organiza la actividad consciente que consta de pensamientos, recuerdos, percepciones y sentimientos conscientes.


Además el yo juega el papel de guardián del umbral de la conciencia, de modo de que todo lo que no entre en su actividad permanece inconsciente. El papel selectivo del yo permite que el individuo mantenga su sentido de identidad y continuidad personal, pues a través de la selección y eliminación de ciertos materiales psíquicos el sujeto se siente organizado y portador de una identidad, identidad que se vería amenazada por la irrupción de la psicosis y la desorganización personal si la función del yo desapareciera por completo. Sin embargo las funciones del yo cuando son en exceso preponderantes, desequilibran la homeostasis con los elementos inconscientes de la psique, y producen determinados trastornos psicológicos como las neurosis.


En conclusión, se necesita de la conciencia para llegar a interpretar los sueños que tenemos. Forma parte de la estructura de nuestra mente, sin ella no podríamos llegar a diferenciar lo bueno de lo malo y si no llegamos a diferenciar eso haríamos cosas sin pensar.

Links de interés:
http://es.wikipedia.org/wiki/Conciencia
http://www.psicologia-online.com/ESMUbeda/Libros/Suenos/suenos3.htm}
http://www.monografias.com/trabajos91/conceptos-basicos-del-analisis-suenos-perspectiva-c-g-jung/conceptos-basicos-del-analisis-suenos-perspectiva-c-g-jung.shtml

Pregunta del Día
¿Crees que nuestra conciencia tenga mucho que ver con nuestros sueños o es algo menor?

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martes, 9 de diciembre de 2014

Interpretación de los Sueños (Psicología Analítica)




 

El Sueño ¿manifestación del inconsciente?



 Todos hemos soñado alguna vez con cosas increíbles y que al momento de despertarnos nos preguntamos como la mente es capaz de proyectar cosas así mientras uno se encuentra dormido. La psicología analítica se refiere a las fuerzas inconscientes que motivan el comportamiento humano. Un enfoque terapéutico que rastrea los conflictos inconscientes de las personas, los cuales provienen de la niñez y afectan sus comportamientos y emociones.



De entre todos los sucesores de Freud, Jung fue el que se ocupó más a fondo de la "interpretación de los sueños”. Hasta la ruptura definitiva con Freud en 1913, Jung siguió durante mucho tiempo bajo la fascinación de las ideas freudianas, echándose de menos una auténtica toma de postura. Acontecida la ruptura, se iniciaría, simultáneamente, un punto de inflexión en las publicaciones en torno a la teoría de los sueños.

La concepción de los sueños dependía del modo en que se entendiera lo inconsciente. Consecuentemente, sus divergencias respecto de la teorización freudiana propiciaron una psicología de los sueños propia. El carácter creador y espontáneo de lo inconsciente se expresaba en el mundo onírico, relegando cualquier reduccionismo a deseos infantiles. Los sueños eran a su vez un acontecer orientado hacia una meta, manifestándose un sentido y una finalidad. 

La idea de que los sueños son el cumplimiento de deseos reprimidos está superada desde hace mucho tiempo. Sin duda, algunos sueños exponen deseos o miedos cumplidos, pero hay muchos tipos más de sueños. Los sueños pueden ser verdades implacables, sentencias filosóficas, ilusiones, fantasías desenfrenadas, recuerdos, planes, anticipaciones, visiones telepáticas, experiencias irracionales y Dios sabe cuántas cosas más.

Para Jung el sueño no era patrimonio exclusivo de lo despreciable e inferior. Lo inconsciente expresaba a su vez novedosas formaciones creativas así como tendencias de desarrollo positivo. En el sueño podían manifestarse tendencias morales y nuevas posibilidades intelectuales.


Como conclusión podemos decir que muchas veces tenemos sueños que se nos hace difícil el llegar a comprenderlos y aun más el hecho de que, a causa de un sueño, tu cuerpo realice acciones involuntarias. Dentro de estos podemos tener diferentes tipos como visiones, o alguna manifestación relacionada con la realidad.

Links de interés:
http://psicologiaanaliticahoy.jimdo.com/la-psicolog%C3%ADa-anal%C3%ADtica/
http://es.slideshare.net/fatimamorantavara/doc7-23826158
http://psicopag.galeon.com/jung.htm

Pregunta del Día
¿Alguna vez te han dicho que mientras duermes realizar movimientos o sonidos extraños, que estabas soñando para reaccionar así?

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